Satsang par Sant Khem Singh

Ce Satsang est également disponible sous forme de brochure PDF (uniquement en allemand).

- Sauf mention contraire, toutes les citations sont tirées de l'Adi Granth -

Chers frères et sœurs,

À l'occasion de l'anniversaire de la naissance de Maharaj ji, j'adresse mes salutations à tous... Je vous félicite chaleureusement d'avoir fait la connaissance de cette manifestation humaine du pouvoir suprême, qui est venue dans ce monde pour nous faire vivre les expériences de la lumière. (= jyoti) et le son (= naad)... La Lumière et le Son sont toujours en nous, mais tant que nous ne rencontrons pas un gourou dans ce monde, tant que nous ne recevons pas l'initiation d'un gourou, nous ne pouvons pas vivre leurs expériences. C'est parce que cette lumière est le seigneur primitif lui-même, la conscience suprême, le gourou, et que le son n'est qu'une forme de ce seigneur primitif. C'est une grande bénédiction que d'être initié par un maître vivant et parfait. Je vous souhaite à tous de prospérer et vous adresse mes meilleurs vœux. Le 26 mars... nous nous sommes tous souvenus de lui et il nous a manqué... mais le gourou est en chacun de nous, tout le temps à nos côtés ; le gourou ne nous quitte jamais.

Mon gourou est toujours à mes côtés
J'aime méditer sur lui encore et encore.

Donc, si vous vous souvenez du Guru à chaque étape de votre vie, à chaque instant.... par souvenir, nous voulons dire quelle que soit la tâche que vous avez à accomplir, ayez toujours Simran et le Son à l'esprit... alors, au fur et à mesure que votre pratique s'intensifie, le courant sonore s'intensifie lui aussi. Et cela vous remplira d'une joie insondable. Nous sommes venus dans ce monde sous une forme humaine ... ce qui est un cadeau qui ne vient pas facilement. Même les dieux et les déesses aspirent à naître humains. Nous avons la chance de l'avoir... mais quel est le but d'une vie humaine ? Elle nous est donnée pour que nous trouvions un gourou et que nous découvrions la vérité ultime. Si nous ne trouvons pas de gourou, nous ne pouvons pas trouver le seigneur primitif. Le rôle d'un gourou est très important dans ce monde. Donc, si nous avons trouvé cette autorité et si nous avons été initiés par elle... alors nous devons apprécier chaque seconde précieusement. Nous ne devrions pas perdre de temps dans les affaires du monde. Nous passons beaucoup de temps à manger, à boire et aux plaisirs creux du monde. Ce n'est que si nous nous souvenons de l'être tout-puissant à chaque seconde précieuse de notre vie que celle-ci devient satisfaisante. Le temps continue de passer. Nous ne récupérons jamais le temps que nous perdons. Nous ne revenons jamais en arrière, nous nous repentons seulement plus tard de l'avoir gaspillé. Il faut donc s'efforcer de dépenser chaque précieuse seconde de manière fructueuse.

Ainsi,

Le gourou est venu comme un tonnerre*.
Et comme la lumière éblouissante de la vérité
Cette graine (de Naam) a été semée en moi
J'aspire maintenant à en récolter les fruits

(*Le tonnerre fait ici référence à la forme sonore du gourou, c'est-à-dire au Shabad).

Ainsi, lorsque le gourou nous accorde le don de l'initiation, nous nous connectons à cette "lumière" qui brille toujours en nous et au "Shabad" illimité, qui est une mélodie insondable. Cette expérience des royaumes intérieurs lors de l'initiation renforce notre désir d'illumination spirituelle. Les âmes qui atteignent leur foyer primitif ne se sentent dépourvues de rien. Lorsque nous atteignons ce but, nous avons le sentiment d'avoir tout accompli. Lorsque nous nous élevons vers des plans plus élevés, nous sommes capables de faire la distinction entre l'âme et le corps, notre conscience est plus forte et nous avons l'impression d'avoir atteint notre but. ou chetna fusionne avec la conscience du gourou et nous nous réjouissons de la félicité de sa darshan. Donc, à moins que cela ne se produise, c'est-à-dire que nous atteignions un point où l'âme est libérée des chaînes du corps et dérivée vers les royaumes supérieurs, nous avons atteint le néant..... Mon maître Param Sant (Thakar Singh ji) avait l'habitude de dire que nous devrions apprécier le temps dont nous disposons... il disait souvent : "J'ai beau vous demander de pratiquer et d'apprécier le temps, vous ne tenez pas compte de mes paroles". Quoi qu'il en soit, à vous de jouer ! Commencez à consacrer du temps à ce travail qu'est la méditation. Jour et nuit, travaillez dans ce sens... c'est le but de toute vie humaine... une vie humaine est une opportunité en or, ne la laissez pas se perdre. Nous devons faire en sorte que notre vie soit satisfaisante. Au fur et à mesure que nous pratiquons, notre détermination et notre espoir d'atteindre le but de notre vie se renforcent. Ceux qui atteignent la vérité ultime réussissent tout dans la vie. Nous devrions prêter attention à ce que dit le gourou ; honorer ses paroles avec beaucoup d'estime. On dit que seules les personnes très chanceuses sont capables de prêter attention aux paroles du gourou... ce sont en effet des âmes chanceuses qui peuvent vraiment se conformer à ce qu'il dit.

Bouddha disait souvent qu'il semble que nous soyons à des kilomètres du gourou, mais en réalité, le gourou n'est pas loin ; il est plus proche que n'importe qui d'autre. Si nous voulons accomplir quoi que ce soit dans ce monde, nous devons travailler dur pour y parvenir. Il se peut que nous devions voyager, que nous devions tirer une belle charrette pour nous déplacer. Mais si nous voulons rencontrer le Guru, si nous voulons rencontrer le Paramatma (= le seigneur suprême), il nous suffit de retirer notre attention des affaires du monde et de le contempler. Le gourou est toujours à nos côtés. Nous devons le croire. Il est plus proche que toute autre chose. Il n'est jamais loin, il est le plus proche de nous. Huzur, notre Maharaj ji, mon Satguru avait l'habitude de dire :

Le gourou peut résider très loin, à Varanasi
Et le disciple de l'autre côté de la mer
Souvenez-vous de lui à chaque fois que vous clignez des yeux
Cultivez cette habitude, car il est toujours à portée de main.

(*Varanasi/ Banaras est une vieille ville du nord de l'Inde, célèbre pour ses mystiques et ses temples sur les rives du Gange).

Ainsi, un gourou peut résider à Banaras et son disciple peut se trouver de l'autre côté des sept mers. Peu importe, le gourou n'est jamais loin. Nous n'avons pas besoin de parcourir des kilomètres pour rencontrer le gourou. Nous pouvons le rencontrer à chaque seconde, à chaque instant. Déchirer le voile de l'attachement (=moh maya) !... Vous pouvez continuer à accomplir vos tâches mondaines ; personne ne vous en empêche. Vous avez des responsabilités envers votre famille, vos enfants, vos proches, votre travail... la recherche spirituelle ne doit pas les entraver. Remplissez-les avec le sens du devoir et poursuivez la vérité ultime avec une forte détermination. Dans ce contexte, on dit souvent :

Laissez vos mains et vos pieds faire le travail
Que l'esprit soit fixé sur le tout-puissant

Utilisez vos mains et vos pieds pour accomplir vos tâches quotidiennes, mais gardez votre attention fixée sur les pieds sacrés du Guru. Ce n'est qu'à cette condition que votre quête spirituelle portera ses fruits. Nous n'acquérons la richesse de la connaissance spirituelle que lorsque nous cultivons cette habitude. On dit que :

La connaissance spirituelle
est un trésor inestimable

Lorsque nous acquérons cette connaissance, qui est supérieure à toutes les richesses du monde, qui est plus élevée que tous les trésors célestes et qui soutient à jamais cet univers... nous réalisons alors à quel point elle est précieuse. Celui qui l'acquiert, acquiert tout. Cette personne ne se sent dépourvue de rien. Ce das* vous exhorte, comme le fait Maharaj (Thakar Singh ji) Le Guru avait aussi l'habitude de vous exhorter à méditer tous les jours pour que le secret de l'âme séparée de ce corps vous soit révélé. Peu importe à combien de kilomètres se trouve le gourou, si vous pratiquez, ce secret sera révélé ; il se dévoilera définitivement. Et vous comprendrez également que le gourou a toujours été avec vous.

(*das= disciple ; Maharaj Khem Singh ji se désigne parfois comme das pendant le satsang lorsqu'il veut nous demander quelque chose. Il essaie d'éviter d'utiliser le "je")

Ce das vous demande donc à tous, comme Maharaj ji avait l'habitude de le dire, de croire que le gourou est toujours à vos côtés. Jusqu'à ce que notre œil astral s'ouvre, nous ne pouvons percevoir que notre corps physique et notre apparence dans le monde extérieur. Ce corps sera un jour réduit en poussière, ce n'est qu'un château de sable. C'est pour cela que l'on dit :

Oh, idiot, pourquoi te réjouis-tu
dans l'apparence de ce château de sable ?
Prosternez-vous devant le Seigneur, jour et nuit,
Prosternez-vous devant le Seigneur, jour et nuit.
Commencez à chercher cette lumière toute-puissante !

Kabir Sahib

Nous prenons donc ce château de sable, c'est-à-dire ce corps, pour tout. Mais un jour, nous devrons le quitter. Nous devrions chercher ce gourou qui est assis à l'intérieur de nous... dont le trône est à l'intérieur de nous. Nous sommes piégés dans ce château de sable et lorsque nous en sortons... qui sommes-nous ? Nous sommes des âmes... alors quand nous, les âmes, sortons de nos châteaux de sable, nous devenons qualifiés pour poursuivre l'illumination spirituelle ; nous devenons capables de chercher le Guru. Paramatma. Ainsi, nous ne nous considérons pas vraiment comme des âmes ; nous croyons que nous sommes nos corps physiques. Il faut comprendre qu'un corps est périssable. Un jour, il se transformera en poussière. C'est un château de sable qui s'efface. Il finira en fumée. Nous devons donc rechercher cette chose éternelle que nous aurons trouvée et qui ne nous manquera pas ; que nous aurons découverte et qui nous donnera le sentiment d'avoir tout accompli.

Le Ram Naam est un antidote
que le Satguru vous a donné.
Dit Kabir, méditez, s'il vous plaît !
Et enchâssez le seigneur dans votre for intérieur

Ainsi, le Ram Naam, c'est-à-dire le Naam que vous avez reçu, est le seul remède.... plus nous méditons, plus vite nous pourrons atteindre le Paramatma.

(Maharaj ji répète...)

Le Ram Naam est un antidote
que le Satguru vous a donné.

Le gourou ne peut que nous montrer le chemin, mais nous devons le parcourir nous-mêmes. Dans cette voie, ce qui compte, c'est de faire le travail. Ce n'est pas un sujet de débats et de raisonnements logiques. Si nous continuons à penser que, d'accord, aujourd'hui je vais m'asseoir pour méditer, ou que demain j'y consacrerai plus de temps - si nos pensées jonglent entre aujourd'hui et demain, nous ne pouvons pas faire ce travail de manière significative. Plus nous sommes rapides à consacrer du temps à la méditation et plus nous nous y asseyons longtemps, plus nous en récoltons les fruits. Si nous continuons à osciller entre aujourd'hui et demain, nous ne ferons que perdre du temps. Nous devrions donc fixer un horaire pour notre méditation ainsi que pour les autres tâches que nous avons à accomplir.... alors la méditation fera partie de notre routine. Nous nous y consacrerons automatiquement à l'heure prévue. Nous pourrons alors travailler à la réalisation de notre objectif. Si nous suivons cette méthode, nous ne serons pas trompés.

Il n'y a pas de tromperie là où
Ses louanges sont chantées

Si nous le faisons Le bhajan de Parmatma avec dévotion, si nous faisons le Simran de son nom, si nous adressons des supplications au gourou... alors nous réussirons sans aucun doute.

Huzur avait l'habitude de dire cela :

Ram me rappelle,
Kabir est en larmes
La paix que l'on obtient grâce aux Satsangs
On ne peut pas obtenir cela même à Vaikuntha*

(*Baikuntha ou Vaikuntha = royaume spirituel où Dieu réside ; nom de la demeure de Vishnu dans les écritures hindoues)

La félicité que l'on ressent en assistant à un Satsang est insurpassable. Les paroles inestimables du gourou... c'est à cela qu'il est fait référence.

Comme à l'intérieur, comme à l'extérieur
c'est ce que le gourou a enseigné.
dit Nanak, à moins que tu ne te connaisses toi-même
Le voile des illusions ne peut être levé.

Tant que nous ne découvrons pas qui nous sommes vraiment, les illusions ne peuvent être éliminées. Sans connaissance, nous restons inconscients de ce qui se trouve à l'intérieur et de la tromperie du monde extérieur.

Comme à l'intérieur, comme à l'extérieur
c'est ce que le gourou a enseigné.

(Les vers ci-dessus semblent avoir été écrits par Kabir alors qu'il savait que son temps approchait de sa fin et qu'il allait devoir quitter son corps ; il voulait dire que les satsangs allaient lui manquer, parce que la paix qu'il en retirait, il ne l'éprouverait pas, même dans la maison de Dieu).

Ainsi, le maître que vous pouvez voir à l'extérieur est la personnification de celui que vous trouverez à l'intérieur ; ils sont identiques. Allez à l'intérieur, il vous attend.

Kabir sahib a dit :

Ram me rappelle,
Kabir est en larmes

Ainsi, lorsque le seigneur Ram demanda à Kabir de revenir alors qu'il approchait de sa fin, Kabir Sahib se mit à pleurer en disant que la joie qu'il avait ressentie en compagnie de l'un d'entre eux avait été très difficile à supporter. sangat (c'est-à-dire les chercheurs de vérité), il n'obtiendrait pas cela dans Sa maison et il a donc demandé au Seigneur de prolonger son séjour. Nous devons donc comprendre la grandeur d'un Satsang. Le Satsang dans lequel nous pouvons nous asseoir près des pieds du Guru et écouter ses paroles précieuses, qui valent plus que des millions et des millions de dollars, que nous honorons avec beaucoup d'égards - c'est un type de Satsang auquel nous assistons. Il y en a un autre - celui qui se poursuit éternellement, qui ne se termine jamais, auquel on peut assister 24 heures sur 24... il n'y a pas une seule seconde, pas un seul moment où il n'est pas là. Mais nous ne sommes pas conscients de ce Satsang. Nous sommes ignorants. Jusqu'à ce que nous soyons connectés au Naam... ce Naam qui est loin devant nous en ce moment... jusqu'à ce que nous y arrivions et que nous fassions le travail qui nous est demandé, jusqu'à ce que nous marchions sur le chemin du Guru, le Maître vivant parfait, et jusqu'à ce que nous atteignions le but de notre chemin, nous restons ignorants.

Ainsi, lorsque vous vous entraînerez et atteindrez ce but, vous vous sentirez béni d'y être parvenu. (=Naam).

Ayant reçu le joyau du Naam,
je mets de côté tous les autres désirs.
Lorsque j'ai atteint ma maison à Sat Lok
l'étau de Kal s'est desserré.

Ainsi, nous échappons au piège de Kal lorsque nous atteignons notre destination. Nous rayonnons de joie d'avoir reçu le joyau du Naam. Mais où trouver ce joyau du Naam ?

Kal gouverne les trois plans
Dans le quatrième royaume règne Naam Dayal

C'est donc lorsque nous atteignons le quatrième plan que nous nous connectons au Naam.

Grâce au Naam, l'esprit est gratifié
Sans Naam, nous gaspillons notre vie

Ramdas ji

Ainsi, nous ne faisons que perdre notre temps et gaspiller notre vie. Mais si nous sommes capables de nous connecter au Naam, alors le contentement que nous éprouvons défie toute description.

Grâce au Naam, l'esprit est gratifié
Sans Naam, nous gaspillons notre vie

C'est ainsi que notre vie prend tout son sens. Nous devrions chercher ce joyau qu'est le Naam. Pour l'instant, il semble loin, mais ne le considérez pas comme tel. Chaque fois que nous méditons, nous nous en rapprochons.

C'est pourquoi Guru sahib a dit :

Fermez les yeux, les oreilles et la bouche
Chanter le nom de Niranjan
Lorsque les portes extérieures se ferment
le portail intérieur s'ouvre

Ainsi, tout le monde est plongé dans les perceptions extérieures par les neuf portes du corps, mais l'œil intérieur ne s'ouvre que lorsque nous fermons ces yeux et ces oreilles physiques. Nous devons sceller les neuf portes et retirer notre attention du monde extérieur... si nous restons fidèles à cette pratique, nous réussirons sans aucun doute.

Kabir Sahib avait l'habitude de dire :

Fermez les yeux, les oreilles et la bouche
Chanter le nom de Niranjan

Tant que nous ne sommes pas capables d'entendre ce flux audible, c'est-à-dire le Naam, tant que notre conscience ne se connecte pas à lui, notre œil intérieur ne s'ouvre pas. L'œil s'ouvre lorsque cette mélodie commence à jouer... cette expérience rend la vie heureuse.

C'est pourquoi nous devons aspirer à ce Naam que nous ne pouvons pas entendre pour l'instant. Nous devons le mériter, nous devons y travailler. Au fur et à mesure que nous méditerons, cet œil s'ouvrira certainement un jour, tout comme nos oreilles intérieures. Dès lors, notre parcours de Simran et que la contemplation s'achève, ce courant sonore se met à jouer et nous tire vers le haut, comme l'a dit Kabir Sahib :

Sans Shabad, le Surat est aveugle
Dites-moi, où doit-il aller ?

Sans Shabad, le monde entier est aveugle (avec l'ignorance). Nous entrons dans ce monde en tant qu'êtres ignorants et nous restons ignorants même lorsque nous le quittons. Nous restons aveugles jusqu'à ce que cet œil s'ouvre. Sans lui, nous ne pouvons pas voir la réalité. Ce que nous percevons actuellement est une illusion, une supercherie. Nous ne réussirons que lorsque nous ouvrirons notre œil intérieur.

Ainsi,

Sans Shabad, le Surat est aveugle...

Sans Shabad, personne ne peut contempler la vérité ; nous sommes aveugles lorsque nous entrons dans ce monde et le restons lorsque nous le quittons. Cependant, celui qui rencontre un gourou, un maître vivant parfait... qui nous donne un aperçu des royaumes intérieurs lors de l'initiation elle-même, peut s'en sortir. Ensuite, tout dépend de la manière dont nous pratiquons et gagnons cette richesse. Si nous la poursuivons avec ardeur, nous remplirons effectivement nos coffres. Aucune forme d'agonie ne nous affectera. Nous pourrons atteindre le repos ultime.

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Ainsi, Kabir Sahib a dit :

Vous déplacez les perles du rosaire dans vos mains
Pendant que vous chantez, vous bougez votre langue dans votre bouche
Mais votre esprit se déplace dans dix directions différentes à la fois
Cela ne s'appelle pas Simran !

Vous récitez le rosaire depuis longtemps
Mais je n'ai pas réussi à contrôler l'esprit
Laissez ces perles de côté
S'emparer des perles de l'esprit

Ainsi, tant que nous ne sommes pas fermes dans la méditation, tant que nous ne sommes pas connectés à ce courant sonore, nous restons ignorants. De même qu'un enfant reste inculte s'il n'est pas encadré par un professeur, de même nous restons ignorants si nous ne sommes pas guidés par un maître expérimenté. Il est difficile de savoir quoi que ce soit sans un guide qualifié. Le gourou nous prend sous ses ailes dès le premier jour... que nous soyons capables ou non de voir la lumière intérieure, le gourou prend toujours soin de nous. Mais si le disciple médite avec dévotion, ses efforts sont récompensés. Sans efforts, nous ne pouvons pas remplir notre coupe et nous restons ignorants. C'est pourquoi il est dit :

Jusqu'à ce que la porte de Shabad s'ouvre
On se promène ici et là

En d'autres termes, tant que nous n'avons pas atteint le stade du courant sonore, nous ne faisons qu'errer, nous restons moroses. Nous restons empêtrés dans le labyrinthe de la création, le cycle de la mort et de la naissance, pendant des éons et des éons. Nous ne savons pas quand nous aurons à nouveau cette opportunité. Mais puisque nous avons cette bénédiction avec nous en ce moment, nous devons pratiquer pour atteindre le Shabad, sinon nous nous égarons.

Jusqu'à ce que la porte de Shabad s'ouvre
On se promène ici et là

Nous continuons à réciter des chapelets, au lieu de nous languir du Shabad... nous déplaçons les perles des chapelets, nous chantons des formules magiques et nous portons des amulettes. Mais pour atteindre le courant sonore, nous n'avons pas besoin de chanter quoi que ce soit (verbalement). Il y a un chant éternel qui se déroule en nous, qui est une bénédiction du maître, le Guru - nous devons capter ce son. Ce chant ne peut être formulé. Nous devons saisir ce chant inexprimé. Les mots que nous récitons verbalement avec notre langue ne constituent pas le véritable chant. Nous devons capter ce flux audible, car seul ce Shabad peut nous tirer vers le haut et nous permettre de réussir dans notre quête. Nous devons donc atteindre ce Shabad ambrosien. On dit que :

Aucun ne passe sans attraper le Shabad
Pratiquer des règles, des rituels, la charité et l'éthique
avec l'ego qui habite nos cœurs
Selon Nanak, cela ne donnera rien.
C'est comme si un éléphant se baignait dans une eau boueuse.

Ainsi, Aucun ne passe sans attraper le Shabad...
Nous devons nous absorber dans ce Shabad ambrosien et le méditer pour traverser l'océan de l'existence. (= bhavsagar). Personne ne peut traverser ce vaste océan tout seul. C'est ce que l'on dit :

L'océan de l'existence est trop vaste
Les marins sont restés bouche bée
Montez sur l'arche du Naam
Son capitaine (= le gourou) vous aidera à traverser
Les personnes proches et chères que vous avez rencontrées sur cette terre
Ne viendra pas avec vous
Au fur et à mesure que vous vous débarrassez de votre corps
Le jour du jugement, vous devez faire face
Soyez vigilants !
Seul le maître vivant parfait peut donner une grâce

Il est donc important que nous soyons attentifs à notre tâche de méditation en temps voulu et que nous attrapions le Shabad ambrosien ...., car seul le Shabad nous tire de ce corps, qui est comme une tombe. Le gourou est le Shabad personnifié. Nous devons attraper ce courant. Le Shabad ambrosien nous séduit ; il exerce une forte attraction ; il nous procure une félicité indescriptible. Aucun miel, aucun nectar ne peut égaler sa douceur. Aucun goût ne peut nous ravir autant. Personne ne peut décrire son attrait.

Il est sans fin, sans limite, sans frontière.

L'âme se délecte tellement de cette mélodie qu'elle se réjouit et médite dessus pour atteindre son foyer primitif ; elle en devient capable. Attrapez le Shabad ! C'est pourquoi il a été dit que
"aucun ne passe sans attraper le Shabad..."

Ayant reçu le joyau du Naam
Je mets de côté tous les autres désirs

Ainsi, lorsque nous pratiquons, nous recevons ce joyau qu'est le Naam.

Kal gouverne les trois plans
Dans le quatrième royaume règne Naam Dayal

Lorsque nous nous élevons jusqu'au quatrième plan... lorsque nous y parvenons, nous nous connectons au Naam, nous obtenons le joyau du Naam. Nous trouvons le gourou assis là, qui nous attend ; à ce moment-là, notre Guru bhakti (i.e. dévotion) trouve son accomplissement. Lorsque nous atteignons ce stade, nous nous attachons au Naam. Nous sommes alors qualifiés pour accomplir notre travail.

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C'est ainsi qu'il a été dit que :

Le Naam est l'essence de toute chose
Sans Satguru, ce Naam ne circulerait pas

Quelle que soit la création, les planètes, le ciel, l'univers, le cosmos, tout est l'expression du Naam. Le Naam a tout créé. Le Naam est ce pouvoir, cette autorité d'où tout provient. Lorsque nous nous attachons au Naam, l'étau de Kal se desserre. Nous devenons alors libres. Rien ne reste alors inaccessible. La vie devient heureuse. Nous avons toujours son (Kal's) Il peut resserrer le nœud coulant autour de nous pour n'importe qui, quand il le veut. Il broie tout le monde à sa guise. Il broie et écrase sans cesse les âmes du monde. Sa création est une grande tromperie. Il piège tout le monde, n'épargne personne. Chaque jour, il laisse naître 125 000 âmes pendant qu'il broie et se nourrit de 100 000 autres âmes. Le monde entier est sa création. Il n'abandonne personne. Seuls ceux qui s'attachent au Naam peuvent échapper à la toile de Kal. Le Naam est l'essence de toute chose. Le Naam est l'essence de toute vie.... tant que nous ne nous connectons pas à ce Naam, nous ne pouvons pas réussir Le secret du Naam ne se dévoile qu'une fois que nous nous y sommes attachés. Ce n'est qu'à ce moment-là que nous sommes vraiment en mesure de comprendre que tout est une manifestation du Naam.

Ainsi,

Cette forme rare que vous avez obtenue
après avoir vécu des millions de vies
ne le laissez pas se perdre
Soyez vigilants ! Souvenez-vous de Dieu à chaque seconde qui passe

C'est pourquoi les préfets maîtres vivants nous conseillent toujours de chanter le nom de Dieu de toutes nos forces !

Pensez à lui à chaque instant....

Plus nous cultivons cette habitude, plus nous nous rapprochons du Naam. Ceux qui captent ce son seront finalement attirés vers son créateur, le Naam. Naami aussi.

Puis nous commençons à nous languir de notre destination finale. Celui qui est capable d'attraper le Naam, comprend que ma vraie maison est ailleurs et aspire à terminer le voyage. L'âme s'efforce alors d'aller plus haut. Mais certains d'entre nous s'élèvent à la vitesse d'un escargot, d'autres à la vitesse d'un cheval, d'autres encore s'élèvent rapidement comme un oiseau, d'autres enfin sont aussi rapides que la vitesse de l'eau*.Chakra de Sudarshan (du seigneur Krishna) - c'est la vitesse la plus rapide ; certaines âmes s'élèvent aussi rapidement. Ainsi, certains sont lents, d'autres sont rapides. Nous devons prendre de la vitesse pour atteindre notre maison. Notre destination n'est pas proche, nous en sommes très éloignés. Nous devons donc nous efforcer de nous connecter à cet outil (c'est-à-dire Naam) qui nous permettra de nous en sortir. Nous y arrivons, mais à un rythme très lent. Alors, accélérez !

(*Sudarshan chakra = disque tournant utilisé comme arme par le seigneur Krishna)

Ainsi,

Sans le gourou, le donneur, personne ne trouve la paix.
La vérité, même si l'on fait des millions de tentatives

On peut essayer diverses méthodes, les gens essaient de toute façon une variété de choses, pour se connecter avec le tout-puissant, mais aucune ne donne la vérité. Ce n'est que par la grâce du gourou que l'on obtient quelque chose.

Sans le Guru, le donneur, personne ne trouve la Vérité.

Sans le gourou, tous les efforts sont vains. Lorsque nous scellons les neuf portes et que nous montons plus haut, nous réalisons que c'est la grâce du gourou qui nous a amenés jusqu'ici. Et ce n'est qu'avec sa grâce que nous pouvons continuer à nous élever, car il y a de nombreux obstacles sur le chemin - cadeaux de grands pouvoirs, exaucement de souhaits, trésors, etc. qui peuvent nous inciter à nous égarer. Une fois qu'une âme... qui n'a peut-être pas une foi suffisante dans le gourou, s'égare, sa descente commence. C'est pourquoi on dit :

Ayez une foi ferme, une conviction inébranlable,
et une conviction inébranlable
Les pieds du Guru sont comme de pieuses gouttes de pluie swaanti*.
Tandis que Tulsidas est un oiseau de pluie

(*Swaanti : Selon une croyance mythologique, l'oiseau de pluie ne descend jamais sur terre pour s'abreuver dans les rivières et les étangs. Au lieu de cela, il vole, le bec ouvert vers le ciel, réclamant sans cesse des gouttes de pluie pures, appelées swaanti, pour étancher sa soif. Ces gouttes de pluie swaanti sont très précieuses et se transforment en perles si elles touchent des coquilles de perles. Dans les versets ci-dessus, les pieds du gourou sont comparés à de pures gouttes de swaanti et un dévot est comparé à un oiseau de pluie).

Nous devons donc avoir une foi inébranlable dans le gourou. Si notre foi est forte, rien ne peut affaiblir notre détermination ou entraver notre chemin.

Le gourou est la lune, et le dévot un oiseau de lune qui l'admire en permanence.
Chante Guru, Guru, Guru, oh mon cœur
Je n'ai d'autre choix que le gourou
Je m'appuie sur le gourou, jour et nuit
Personne ne peut lui enlever sa grâce

Le Guru nous traite avec de telles générosités qui ne s'épuisent jamais, mais nous ne sommes pas réceptifs à sa grâce. Si nous recevons sa grâce, tous nos efforts seront couronnés de succès. Nous ne pouvons échouer en rien lorsque nous avons cette grâce. La vie devient fructueuse. Nous devrions donc nous souvenir du gourou à chaque seconde, à chaque instant de notre vie, car sans lui, nous ne pouvons rien accomplir. Même dans ce monde, si vous souhaitez acquérir des connaissances, vous devez d'abord trouver un gourou qui peut vous éduquer à cet effet. Si vous gardez une foi inébranlable dans le gourou, une confiance inébranlable, alors tous vos objectifs seront atteints. Le gourou deviendra votre compagnon de tous les instants. Vous ne vous sentirez dépourvu de rien. Personne ne peut entraver votre chemin, car le gourou est toujours à vos côtés. Seul le gourou peut nous sortir de la toile de Kal, de la peur de Kal, et il ne nous emmène qu'au-delà des limites de la création de Kal. C'est pourquoi il faut avoir une foi inébranlable dans le gourou, une foi totale ; il faut être convaincu de sa grâce. Et vous avez beaucoup de chance d'avoir trouvé le gourou. Il est très rare qu'une âme trouve un gourou dans ce monde ; il y a à peine 2 à 3 % âmes qui ont trouvé le gourou, le seigneur suprême, la conscience suprême. Tout le monde dans le monde est occupé à gérer des conflits dans sa vie, tout le monde souffre d'une manière ou d'une autre, supporte des agonies, attrape des maladies et s'afflige de différentes misères.

C'est tellement vrai quand on dit cela :

Celui qui oublie Dieu,
s'enferme dans la négativité.
Comme on renonce à prononcer Ram,
les misères de la transmigration prennent le dessus.

Tel est le labyrinthe de cette création. Nous ne pouvons y échapper que par la grâce du gourou. Nous commençons à nous débarrasser de toutes sortes de maladies, d'agonies, de malheurs et de souffrances. Puis cette mélodie divine (= le Gurbani) se met à couler, ce courant audible qui nous procure une félicité incessante. L'âme s'en réjouit. Un bel orchestre joue, les cloches résonnent... et l'âme s'exalte en arrivant à destination. Les accents accueillants de cette mélodie nous procurent une joie immense. Elle ne peut être exprimée par des mots. Idéalement, c'est à cela que la vie devrait nous conduire. Malheureusement, nous ne poursuivons pas ces choses. Pourtant, tout le monde dans le monde a besoin d'une vie fructueuse comme celle-là. Si l'on n'est pas béni par une telle vie, l'âme continue d'errer, Dieu sait combien de temps. Elle devra brûler en enfer, pourrir sa vie. En ce moment, nous sommes attirés par l'idée de voler des richesses, de ridiculiser les autres, d'amasser des ressources ici et là... mais rien de tout cela n'est utile.... nous ne faisons que gagner des péchés et des vertus. Restez toujours détachés ! Ne vous empêtrez pas dans les péchés et les vertus, ne soyez pas avide d'amasser des ressources. Il y a un dicton sur les poissons :

Je ris chaque fois que je vois un poisson assoiffé dans un étang.

Kabir Sahib

Lorsqu'un poisson est sorti de l'eau, il dépérit dans l'agonie. Il ne peut survivre sans eau. De même, le Naam soutient toute vie, le Guru est l'essence de notre vie, sans le Guru nous ne pouvons rien avoir. S'il existe un lien véritable, c'est bien celui qui existe entre un gourou et un disciple. Tous les autres liens sont soutenus par des transactions. Il s'agit de concessions mutuelles, de vols, de mensonges et de conflits. C'est ainsi qu'est ce monde. C'est pourquoi nous devrions avoir une foi inébranlable en Lui, être réceptifs à Lui, pratiquer dans le but d'établir un contact avec ce son et un jour, nous atteindrons effectivement notre foyer primitif.

Nous savons donc à quel point un enfant est cher à ses parents..... De même qu'une mère nettoie son enfant qui s'est sali dans la boue et la crasse en jouant, de même le gourou nous nettoie aussi. Ce n'est qu'après cette purification que nous sommes capables de rencontrer le Seigneur. Il prend vraiment soin de nous. C'est pourquoi Kabir Sahib a dit :

Le gourou est comme un laveur et le disciple comme un tissu.
Qu'il frotte
Sur le rocher du Naam (ou Surat)
Et le rend lumineux et propre

Kabir Sahib

Le gourou nous débarrasse donc de nos imperfections, et la façon dont il le fait est indescriptible.

Il lave l'âme sur le rocher de Surat
Et rend brillant et propre

Alors que le gourou nous frotte et nous polit, les voiles de l'ignorance commencent à se soulever... Par la grâce du gourou, l'âme commence à retrouver sa forme originelle. Tous les défauts et imperfections sont éliminés, et nous devenons éligibles pour rencontrer le seigneur suprême. Après cela, il n'y a plus de transmigration. On échappe au cycle de la mort et de la naissance.

Souffrances, plaisirs, peurs, maladies
Tout s'arrête pendant que nous chantons le nom du seigneur suprême

... il donne donc une joie éternelle, une félicité éternelle.

Tant d'âmes naissent et meurent. Les visites et les sorties se succèdent sans relâche. Mais seule une personne chanceuse atteint la vraie maison.

Dadu, arrête de t'enorgueillir (d'une quelconque revendication) !
Vivre sa vie sans ego
De nombreuses transactions sont effectuées
dans cette épicerie appelée le Monde

Beaucoup de gens aiment se vanter - je suis ceci, je suis cela. Ils perdent leur temps à faire de grandes déclarations. Leur temps s'achève sans qu'ils aient accompli quoi que ce soit dans la vie. C'est ainsi que beaucoup d'entre nous quittent ce monde. Ils n'ont rien accompli dans la vie. Ils doivent alors subir la transmigration et brûler dans les enfers. Ils devront errer à travers différentes formes de vie. Mais ceux qui passent leur temps à gagner de la richesse spirituelle sont les seuls à réussir. C'est pourquoi nous devrions méditer autant que nous le pouvons, pendant la journée et la nuit. Nous devons être déterminés. Les affaires du monde continueront. Les gens peuvent se demander comment ils auront le temps de manger, comment ils prendront le temps de faire ceci ou cela... mais toutes ces choses ne sont que des tromperies. Rappelez-vous toujours que personne ne peut vous enlever ce que le Seigneur suprême a voulu que vous ayez. Vous l'aurez certainement. Tu devras prendre toute cette prime. Elle ne peut jamais vous être enlevée. Il n'y a donc pas de problème si vous avez des devoirs et des tâches à accomplir dans le monde, continuez à y travailler. Mais, s'il vous plaît, restez ferme sur votre travail principal, c'est-à-dire la méditation, car le temps n'attend pas. Nous passons tous par trois étapes principales dans la vie - la première est la phase de l'enfance (=balyavastha) si l'on est sensible aux émotions, puis vient l'âge mûr (=madhyamavastha) où l'on est avide d'amasser des choses et enfin la vieillesse (=jara awastha) qui est plein de douleur et d'agonie et se termine par la mort. À un âge avancé, il se peut que nous ne soyons pas en mesure de consacrer suffisamment de temps à des activités spirituelles pour nous connecter au Naam de Paramatma. Notre corps sera en phase de déclin. Les malheurs de la vieillesse peuvent nous empêcher de nous concentrer sur le chant du Naam. Si nous nous y consacrons lorsque nous sommes plus jeunes, nous réussirons plus tôt. Certains d'entre nous peuvent s'égarer, mais il est plus facile de revenir quand on est jeune. En y consacrant du temps, nous finirons par nous connecter à ce son ambrosien indescriptible. Il nous procure une telle félicité, le nectar a un goût si doux que nous ne pouvons pas l'exprimer avec des mots. Nous ne serions dépourvus de rien. Nous n'accomplirons tout cela que si nous sommes inébranlables.

La meilleure forme de culte
réside dans le service au gourou
Lorsque nous l'enchâssons dans nos cœurs
Toutes les souffrances cessent
Vénérer Ram, l'unique Seigneur divin
La véritable purification réside dans le service au gourou.

Ainsi, le service offert au Guru devient un remède contre toutes les souffrances ; c'est la forme la plus élevée de dévotion.

La meilleure forme d'adoration est le service au Guru...

Mais qu'entendons-nous par service au gourou ? Maharaj ji avait l'habitude de dire qu'il y a différents types de service : le service manuel, qui se fait par le corps et le cerveau, puis le service monétaire, c'est-à-dire l'offre de gains honnêtes, et enfin le service qui vient de l'esprit... qui consiste à le maintenir impliqué dans le bhajan. Lorsque nous nous asseyons pour le bhajan, nous offrons la forme la plus élevée de service ou seva. C'est ainsi que nous servons véritablement le gourou. Celui qui se consacre à ce service atteint son but, réalise ce qu'il demande. Le véritable succès n'est possible que grâce à cela seva. C'est alors que tous nos efforts portent leurs fruits. Sans bhajan, sans simran, il n'y a pas de succès, mais nous tergiversons.... C'est pourquoi Maharaj ji avait souvent l'habitude de dire une chose... vous l'avez peut-être entendu de la bouche de Maharaj ji, notre Satguru, lors des satsangs : "Je suis fatigué de vous demander de consacrer du temps (à la méditation), mais vous ne m'écoutez pas, vous ne faites pas attention, vous vous y prenez à votre aise. Cela ne donnera aucun résultat. Cela m'attriste". Maharaj ji avait l'habitude d'être contrarié par cela. Nous devrions nous réfugier aux pieds du gourou et accorder la plus grande attention à ses précieuses paroles. Ce n'est qu'ainsi que notre vie sera couronnée de succès. Ce n'est qu'alors que nous atteindrons notre but. Nous savons tous que les parents souhaitent le meilleur pour leurs enfants et leur donnent de sages conseils sur ce qu'ils doivent faire, comment ils doivent se comporter, comment ils peuvent progresser, etc... Un enfant qui suit les conseils de ses parents ne vacille pas. De même, un disciple qui se conforme aux instructions du gourou, un dévot qui suit Ses paroles, ne trébuche pas, ses efforts portent leurs fruits. Par conséquent, croyez fermement en ce que dit le gourou, faites-lui confiance. Lui seul peut vous faire traverser l'océan de l'existence (= le bhavsagar) sinon nous continuons à errer.